Levinas: the metaphysical in the philosophy of liberation
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Universidad Santo Tomás, Bogotá, Colombia
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It is assumed that the philosophy of liberation (PL) only existed as a collective tendency until approximately 1985; and that some of its items —such Cerutti's polemic with Dussel— lost with time the validity of its terms. Between 1971 and 1985 there were several tendencies: we distinguish the populist (Cullen, Casalla, Kusch, Fornari), the Marxist (Ardiles, Parisi, Cerutti, Santos) and the Christian spiritualist (Scannone and Dussel). The latter is the one that strongly incorporated Levinas. An author who insisted on the other as an expression of the Other as Infinite, as a vehicle of the presence of God. And who rejected notions such as those of history and politics as spaces of absorption of individuality, which he conceives as "separated" in its singular interiority. These are terms that Lacan's psychoanalysis clearly rebuts, there being no defined “separation” with others, insofar as they are constituents of any subject. Dussel proposes the “exteriority” to totality, first the Heideggerian and then the Marxian dialectic: this, since he assumed the “analectic”, which he later abandoned. But even in his later appeal to Marxism, Dussel continues to uphold the idea of “exteriority”, a notion of a clearly metaphysical nature that we understand to be incompatible with the appeal to the social-scientific analysis attempted by Marxism (which has a philosophical dimension, but certainly an anti-metaphysical one). We understand the category of “totality” as necessary to the conception of Marxist dialectics, of great epistemic utility, and excluding the idea of an exteriority to the radical immanence of what exists.
Se asume que la filosofía de la liberación (FL) solo existió como tendencia colectiva hasta aproximadamente 1985; y que algunos de sus ítems —tal la polémica de Cerutti con Dussel— perdieron con el tiempo la vigencia de sus términos. Hubo entre 1971 y 1985 diversas tendencias: distinguimos la populista (Cullen, Casalla, Kusch, Fornari) de la marxista (Ardiles, Parisi, Cerutti, Santos) y de la espiritualista cristiana (Scannone y Dussel). La última es la que con fuerza incorporó a Levinas. Un autor que insistió en el otro como expresión del Otro como Infinito, como vehículo de la presencia de Dios. Y que rechazó nociones como las de historia y política como espacios de absorción de la individualidad, a la que concibe “separada” en su singular interioridad. Estos son términos que el psicoanálisis de Lacan refuta claramente, no habiendo “separación” definida con los otros, en tanto ellos son constituyentes de cualquier sujeto. Dussel propone la “exterioridad” a la totalidad, primero la heideggeriana y luego la de la dialéctica marxiana: ello, desde cuando asumía la “analéctica”, que luego abandonó. Pero aún en su posterior apelación al marxismo, Dussel continúa sosteniendo la idea de “exterioridad”, noción de neto corte metafísico que entendemos incompatible con la apelación al análisis científico-social ensayado por el marxismo (que tiene una dimensión filosófica, pero ciertamente antimetafísica). Entendemos a la categoría de “totalidad” como necesaria a la concepción de la dialéctica marxista, de gran utilidad epistémica, y excluyente de la idea de una exterioridad a la inmanencia radical de lo existente.
Se asume que la filosofía de la liberación (FL) solo existió como tendencia colectiva hasta aproximadamente 1985; y que algunos de sus ítems —tal la polémica de Cerutti con Dussel— perdieron con el tiempo la vigencia de sus términos. Hubo entre 1971 y 1985 diversas tendencias: distinguimos la populista (Cullen, Casalla, Kusch, Fornari) de la marxista (Ardiles, Parisi, Cerutti, Santos) y de la espiritualista cristiana (Scannone y Dussel). La última es la que con fuerza incorporó a Levinas. Un autor que insistió en el otro como expresión del Otro como Infinito, como vehículo de la presencia de Dios. Y que rechazó nociones como las de historia y política como espacios de absorción de la individualidad, a la que concibe “separada” en su singular interioridad. Estos son términos que el psicoanálisis de Lacan refuta claramente, no habiendo “separación” definida con los otros, en tanto ellos son constituyentes de cualquier sujeto. Dussel propone la “exterioridad” a la totalidad, primero la heideggeriana y luego la de la dialéctica marxiana: ello, desde cuando asumía la “analéctica”, que luego abandonó. Pero aún en su posterior apelación al marxismo, Dussel continúa sosteniendo la idea de “exterioridad”, noción de neto corte metafísico que entendemos incompatible con la apelación al análisis científico-social ensayado por el marxismo (que tiene una dimensión filosófica, pero ciertamente antimetafísica). Entendemos a la categoría de “totalidad” como necesaria a la concepción de la dialéctica marxista, de gran utilidad epistémica, y excluyente de la idea de una exterioridad a la inmanencia radical de lo existente.
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Levinas, filosofía de la liberación, Dussel, totalidad, exterioridad, Levinas, philosophy of liberation, Dussel, totality, exteriority
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